“衣冠禽獸”本來(lái)是什么意思?

2019-11-28 00:00 發(fā)布

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衣冠禽獸在現(xiàn)代來(lái)說,可不是什么好詞,但是這個(gè)詞在最開始誕生的時(shí)候,就是一個(gè)很簡(jiǎn)單的詞語(yǔ),說的是衣服上面有禽獸的圖案,僅此而已再也沒有其他意思。而這個(gè)詞說的這種衣服,就是清明時(shí)期的官員服裝“補(bǔ)服”。補(bǔ)服究竟是什么,為什么要在上面繡上禽獸的圖案呢?后來(lái)這個(gè)詞又是如何成為一個(gè)不好的成語(yǔ)的呢?

  言及明清時(shí)期的官員形象,給人以最深刻印象的往往是其官服胸前那色彩斑斕的紋樣。如同日本的家紋、歐洲的紋章一樣,這些紋樣讓人遠(yuǎn)遠(yuǎn)地就能看出官員的身份,不同的是這里的身份指向官員的品級(jí),而非其血統(tǒng)與家世。

  在古代中國(guó),服飾從來(lái)不僅僅是遮羞、保暖的什物那么簡(jiǎn)單。在森嚴(yán)的等級(jí)制度下,不同地位不同身份的官員,其服飾在顏色、款式、材質(zhì)、配飾均有嚴(yán)格規(guī)定,不得僭越。對(duì)這一切細(xì)枝末節(jié)加以厘清規(guī)定的制度,就是冠服制度;冠報(bào)制度發(fā)展的集大成者,就是誕生于明朝的官員補(bǔ)服制度——明清官服胸前紋樣其實(shí)是補(bǔ)子,補(bǔ)服則是綴有補(bǔ)子的服飾

  然而,細(xì)究中國(guó)歷代官服史,卻能發(fā)現(xiàn)這些華麗的紋樣似乎直到明朝才突然出現(xiàn)。那在明朝之前,朝廷君臣如何通過冠服區(qū)分地位?而明清兩朝的補(bǔ)服,真的如空中樓閣一般直到十四世紀(jì)才問世么?

  事實(shí)上,補(bǔ)服正式誕生于明朝沒錯(cuò),但其歷史淵源卻能追溯到更遠(yuǎn);而用不同的花紋區(qū)分地位這一做法,本身就有著漫長(zhǎng)的歷史。

  自三代以降,服飾就是中國(guó)等級(jí)制度的直觀體現(xiàn)。在祭祀、朝會(huì)等場(chǎng)合中,君與臣、臣與臣之間都對(duì)應(yīng)不同形制的服飾,以達(dá)到"尊卑有別、長(zhǎng)幼有序"的禮制要求。正如《左傳》所載的“國(guó)之大事,在祀與戎,祀有執(zhí)膰,戎有受脤,神之大節(jié)也”,周朝關(guān)于祭祀禮服“六冕”的規(guī)定,自然也是當(dāng)時(shí)首服制度的代表。

  所謂“六冕”,是指周朝君臣祭祀天地、先王、山川、社稷時(shí)穿戴的禮服,分別名為大裘冕、袞冕、鷩冕、毳冕、絺冕和玄冕?!傲帷敝?,以大裘冕為貴,上繪十二章,為天子所專用;其他五冕則由君臣通用,分別繪有九、七、五、三、一章。

  章亦可稱“章紋”,指的是十二種繪繡的圖案,包括“日”“月”“星辰”“山”“龍”“華蟲”“宗彝”“藻”火“粉米”“黼”“黻”十二種,通稱“十二章”。不同章數(shù)分別對(duì)應(yīng)著穿戴者的不同爵位與身份,而身著大裘冕的天子,自然位于照臨天下的政治金字塔頂端

  雖然大裘冕為天子所獨(dú)有,但其余五冕的形制統(tǒng)一,故而當(dāng)君臣身著同一種冕服時(shí)所用的章紋數(shù)都是一致的。對(duì)于,《后漢書》評(píng)價(jià)為“古之天子雖極尊也,而與公、侯、卿大夫、士受秩于天者均”。從中可以看出,在漢人眼中,周人君臣之間的等級(jí)差距還不是非常明顯,其冠服制度中尚能品味出“受秩于天者均”的古樸氣息。

  秦朝統(tǒng)一后毀滅古禮,“六冕”隨之被廢;東漢明帝時(shí)期冕服重新被使用,章紋依然是區(qū)分等級(jí)的重要標(biāo)志,如《后漢書·輿服下》所載:“乘輿備文,日月星辰十二章,三公、諸侯用山龍九章,九卿以下用華蟲七章……”

  由周至漢,君與臣、臣與臣之間的冕服通過章紋等裝飾性圖案以區(qū)分貴賤;而自秦之后,歷朝對(duì)官員的朝服也開始進(jìn)行規(guī)范,并于南北朝時(shí)期發(fā)展出了統(tǒng)一的朝服制度。隋朝統(tǒng)一后,關(guān)于官員的朝服品級(jí)制度愈加詳細(xì),《隋書·禮儀》中載:“(百官)朝服,冠,幘簪導(dǎo),白筆,絳紗單衣,白紗內(nèi)單,皂領(lǐng)、袖,皂襈,革帶,鉤灊,假帶,曲領(lǐng)方心,絳紗蔽膝,襈,舄,綬,劍,佩。從五品已上,陪祭、朝饗、拜表,凡大事則服之。六品已下,從七品已上,去劍、佩、綬,余并同?!?/p>

  從中可以看出,隋朝朝服在服裝形制上并無(wú)明顯區(qū)別,品級(jí)地位差異主要體現(xiàn)在冠及劍、佩、綬等配飾上,這種區(qū)分顯然沒有冕服上的區(qū)分那么“顯性”,很難達(dá)到“明等威”的目的。至唐朝武德年間,朝廷終于開始以常服的顏色來(lái)區(qū)分官員品級(jí)了。

  朝服、公服、常服并非同一概念,且歷朝之定義、使用場(chǎng)合多有出入。簡(jiǎn)略而言,朝服是君臣大祀、慶成、進(jìn)表之服;公服為官員常朝、辦公之服,因省略了朝服許多繁瑣的掛佩而有“從省服”之稱;常服則為常朝視事之服?!端问贰ぽ浄尽份d:“凡朝服謂之具服,公服從省,今謂之常服。”可以大致認(rèn)為公服是朝服的“簡(jiǎn)潔版”,而又常與常服相混同。以上三者雖不能混為一談,但從歷代官服等級(jí)區(qū)分的角度來(lái)看,不妨將其視為一體進(jìn)行比較。

  武德四年(621年),唐朝制定的常服規(guī)范,成為品色服的雛形,其中皇帝著赤、黃二色,親王及以下至文武百官、庶人部曲等分別著紫、朱、黃、綠、青、黃白色。之后唐朝品色服制度進(jìn)一步系統(tǒng)化,并細(xì)分至每一品級(jí):三品以上著紫色、四品著深緋、五品著淺緋、六品著深綠、七品著淺綠、八品著深青、九品著淺青,流外官及庶人著黃色。這一劃分方式為宋朝所借鑒,至宋神宗時(shí)期形成了以紫、緋、綠三色分品級(jí)的品色服制度。

  總體而言,從章紋到品色服,歷朝君臣的冠服的地位區(qū)分功能愈加明顯,越來(lái)越能完成“辨貴賤,定名分”的政治目的——補(bǔ)服雖然直到明朝才真正出現(xiàn),但也絕非一蹴;若沒有之前歷代王朝在冠服制度上的種種建樹,集歷代冠服制度之大成的補(bǔ)服也不可被孕育出來(lái)。

  為更方便地區(qū)分官員地位,唐人將視線投向了顏色,而明人在繼承品色服制度之余又將抽向了“禽獸”——這里的“禽獸”是指以禽獸為內(nèi)容的服裝紋飾,其中文官飾以禽,武官飾以獸,正如丘濬所著《大學(xué)衍義補(bǔ)》所言:“我朝定制,品官各有花樣。公、侯、駙馬、伯,服繡麒麟白澤,不在文武之?dāng)?shù);文武一至九品,皆有應(yīng)服花樣,文官用飛鳥像其文彩也,武官用走獸像其猛鷙也。”

  雖說“禽以文彩、獸以猛鷙”的解釋已經(jīng)足夠,但以禽獸為喻指代官職,在文化角度尚可溯源。據(jù)《左傳》所載,少昊時(shí)期“鳳鳥氏,歷正也;玄鳥氏,司分者也;伯趙氏,司至者也……”雖然少昊“以鳥名官”并非明人“以禽獸名官”的依據(jù),但從文化符號(hào)的角度來(lái)看,文官飾禽,武官飾獸的作法倒也合乎情理。

  從信史來(lái)看,最早以動(dòng)物代表官員職司的現(xiàn)象亦出現(xiàn)于武德年間。清人沈自南《藝林匯考》中載:“武德元年,高祖詔其諸衛(wèi)將軍,每至十月一日,皆服缺胯襖子,織成紫瑞獸襖子。左右武衛(wèi)將軍服豹文襖子,左右翊衛(wèi)將軍服瑞鷹文襖子?!敝廖渲軙r(shí)期,武則天賜官員繡袍,亦效此制。《舊唐書·輿服志》記載:“延載元年五月,則天內(nèi)出緋紫單羅銘襟背衫,賜文武三品已上。左右監(jiān)門衛(wèi)將軍等飾以對(duì)師子,左右衛(wèi)飾以麒麟,左右武威衛(wèi)飾以對(duì)虎,左右豹韜衛(wèi)飾以豹,左右鷹揚(yáng)衛(wèi)飾以鷹,左右玉鈐衛(wèi)飾以對(duì)鶻,左右金吾衛(wèi)飾以對(duì)豸,諸王飾以盤龍及鹿,宰相飾以鳳池,尚書飾以對(duì)雁?!?/p>

  從《舊唐書》的記載來(lái)看,武周時(shí)期已經(jīng)出現(xiàn)了依官員品級(jí)、職司分別賜予不同動(dòng)物章紋繡袍的做法,這無(wú)疑為日后補(bǔ)服紋樣的選擇提供了參考。金元時(shí)期,胸背開始流行——所謂胸背,是指服裝上位于前胸、后背處的紋樣,元朝的胸背直接織、繡于服裝上,其紋樣種類眾多,有云龍紋、風(fēng)穿牡丹、鷹逐兔、花間臥鹿等。不過金元兩朝的胸背多為裝飾、應(yīng)景,與地位品級(jí)并無(wú)直接關(guān)系。

  了解到唐朝出現(xiàn)的以動(dòng)物分指官員職司以及金元以降的胸背潮流,就會(huì)發(fā)現(xiàn)明朝出現(xiàn)補(bǔ)子一事可謂水到渠成。洪武元年(1368年),明朝制定公服時(shí)先匡定顏色,并遵循唐制以紫、緋、綠、青等色系對(duì)應(yīng)各品官員;洪武三年(1370年),朱元璋再傳諭相關(guān)官員“其常服,葵花胸背團(tuán)領(lǐng)衫……無(wú)品從者,常服團(tuán)領(lǐng)衫,無(wú)胸背花,不拘顏色”。從后一道諭令可以看出,胸背已然與官員品級(jí)發(fā)生了聯(lián)系;而到洪武廿四年(1391年),胸背紋樣與官員品級(jí)之間的聯(lián)系終于制度化。

  據(jù)《明會(huì)典》中載,百官常服花樣如下:“公、侯、駙馬、伯服,麒麟、白澤。文官一二品仙鶴錦雞;三四品孔雀云雁;五品白鷴;六七品鷺鷥鸂鶒、八九品黃鸝鵪鶉練鵲。風(fēng)憲官用獬豸。武官一二品獅子;三四品虎豹;五品熊羆;六七品彪;八品九品犀牛海馬。”

  由此,不同的禽獸紋樣分別對(duì)應(yīng)不同的品級(jí),將這些禽獸紋樣以補(bǔ)子形式織繡于服裝之上時(shí),富有明朝特色的補(bǔ)服也就出現(xiàn)了。當(dāng)然,相應(yīng)禽獸紋樣在有明一朝也經(jīng)歷了數(shù)次修訂,最終于嘉靖十六年(1537年)進(jìn)行了更為徹底的細(xì)分:“文官一品仙鶴、二品錦雞、三品孔雀、四品云雁、五品白鷴、六品鷺鷥、七品鸂鶒、八品黃鸝、九品鵪鶉、雜職練鵲。風(fēng)憲官獬豸。武官一品二品獅子、三品四品虎豹、五品熊羆、六品七品彪、八品犀牛、九品海馬?!迸c此同時(shí),官員所用的補(bǔ)子“上可以兼下,而下不可以僭上”,話雖如此,又有哪個(gè)一品大員會(huì)在補(bǔ)子上繡鵪鶉練鵲呢?

  明朝的中央集權(quán)遠(yuǎn)較前朝為甚,出于“古昔帝王治天下,必定制禮以辨貴賤,明等威”的政治考慮,“服色不能無(wú)異”,故而最終孕育出了精細(xì)至極的官員補(bǔ)服制度,這亦是歷史之自然。從服裝縫制的角度來(lái)看,其實(shí)所有綴有補(bǔ)子形式的服裝均可稱之為補(bǔ)服,甚至以補(bǔ)子為官員常服最重要組成部分的明朝,也同樣存在一些應(yīng)景補(bǔ)服,如端午時(shí)繡有五毒艾虎、七夕時(shí)繡有牛郎織女、重陽(yáng)時(shí)繡有菊花的補(bǔ)服等。只是,明朝官員常服中的補(bǔ)子太過耀眼,以至后世在談?wù)撗a(bǔ)服時(shí),會(huì)自然將其與朝廷官員相聯(lián)系了。至李自成建立大順時(shí),“以云為品,一品一云,九品九云”。大順存續(xù)時(shí)間太短,這一制度是否體現(xiàn)到了官員常服之上難以判斷,但其受明制影響卻是顯而易見的。

  明朝官員補(bǔ)服制度影響的不僅僅是曇花一現(xiàn)的大順,更有清朝。從朝代更迭來(lái)看,后朝對(duì)前朝制度的承襲并不奇怪,如漢承秦制、唐承隋制等——然而清朝畢竟是東北少數(shù)民族建立的征服王朝,不改滿洲服制是其既定國(guó)策,早在崇德二年(1637年),清太宗皇太極便曾訓(xùn)諭諸王:“我國(guó)家以騎射為業(yè),今若輕循漢人之俗,不親弓矢,則武備何由而習(xí)乎……后世子孫勿輕變棄祖制”。在皇太極眼中,“北魏、遼、金及有元,凡改漢衣冠者無(wú)不一再世而亡”,滿洲服制隱然有了“綿國(guó)祚、承天佑”的政治使命。

  民族習(xí)性固然重要,但完備的冠服制度亦是統(tǒng)治剛需,故而早在努爾哈赤時(shí)代,后金就已經(jīng)部分借鑒了明朝的官員補(bǔ)服制度,規(guī)定“諸貝勒服四爪蟒緞補(bǔ)服,都堂、總兵官、副將服麒麟補(bǔ)服,參將、游擊服獅子補(bǔ)服,務(wù)御、千總服彪補(bǔ)服”。

  明朝官制重文輕武,故在官員補(bǔ)服的設(shè)定上,武官較文官顯得草率;而在后金的語(yǔ)境下,補(bǔ)服僅限于武官,重武輕文的游牧民族印記十分明顯,凸顯了“潤(rùn)色章身,即取其文,亦何必僅其武”的權(quán)變思想。然而,一旦后金成為執(zhí)掌天下的清朝,這一簡(jiǎn)陋的完服制度就無(wú)法滿足統(tǒng)治需求了。

  《東華錄·順治三》中的一則故事描繪了清朝立國(guó)之初缺乏冠服制度的窘迫:順治元年(1644年),山東巡按啟奏攝政王多爾袞云:“中外臣工皆以衣冠禮樂,覃敷文教。頃聞東省新補(bǔ)監(jiān)司三人,俱關(guān)東舊臣,若不加冠服,恐人心驚駭,誤以文德興教之官,疑為統(tǒng)兵征戰(zhàn)之將。乞諭三臣,各制本品紗帽圓領(lǐng),臨民理事?!倍酄栃栯S即答復(fù):“兵務(wù)方殷,未遑衣冠禮樂。近簡(jiǎn)用各官,姑依明式,速制本品官服以便蒞事。”

  毫無(wú)疑問,建立冠服制度已成當(dāng)務(wù)之急,因“兵務(wù)方殷”,只得“姑依明式”;而山東巡按所稱的“紗帽圓領(lǐng)”,自當(dāng)是明朝補(bǔ)服。在此之后,清廷于順治九年(1652年)正式頒布了《服色肩輿永例》,明確以補(bǔ)子紋樣作為官員品級(jí)的區(qū)分標(biāo)志,除卻親王、公侯伯等爵位外,規(guī)定百官“一品用仙鶴、二品用錦雞、三品用孔雀、四品用云雁、五品用白鷴、六品用鷺鷥、七品用鸂鶒、八品用鵪鶉、九品用練鵲;武官一品二品用獅子、三品用虎、四品用豹、五品用熊、六品七品彪、八品用犀牛、九品用海馬;都察院、按察使司衙門官,不論品級(jí)均用獬豸”,可以看出順治年間清朝的官員補(bǔ)服制度,幾乎完全承襲明朝。

  順治之后,官員補(bǔ)服制度又于康熙、雍正、乾隆年間多次調(diào)整,直到乾隆廿四年(1759年)隨著《皇朝禮器圖式》的完成而最終成型。相較于順治之制,乾隆年間對(duì)補(bǔ)服制度的修改大多針對(duì)皇室、封爵、侍衛(wèi)等。大體而言,親王、郡王、貝勒、貝子、鎮(zhèn)國(guó)公等為圓補(bǔ),其紋樣依等級(jí)多為龍、蟒;文武百官為方補(bǔ),紋樣依舊制,少有變化。

  由明至清,從仙鶴獅子到練雀海馬的品級(jí)指代保持了極強(qiáng)的穩(wěn)定性。有所不同的是,明代官服是團(tuán)領(lǐng)衫,補(bǔ)子是完整的一塊;而清朝官服對(duì)襟,補(bǔ)子自然被分為兩個(gè)半塊,這背后又是明清兩朝——或者說是漢滿兩族服飾文化本身的差異了。

  不過與明朝相比,清朝的補(bǔ)子區(qū)分官員品級(jí)的職能更為重大,因?yàn)槊鞒a(bǔ)服紋樣之外,官服尚有顏色之分,而清朝官員補(bǔ)服的色彩卻上下統(tǒng)一。清朝貴族階級(jí)偏好藍(lán)青色系,不同時(shí)代的補(bǔ)服大體包括石藍(lán)、石青、元青等顏色。這些顏色僅從文字描述難以區(qū)分,但從《康熙南巡圖》《祭先農(nóng)壇圖》《馬術(shù)圖》等畫作中可以看出,有清一朝的補(bǔ)服底色呈現(xiàn)出自藍(lán)向青、由淺而深逐漸過度的傾向。

  底色相同,則補(bǔ)子紋樣的差異就必須更為明顯,方能使各級(jí)官員在較遠(yuǎn)距離就能辨別彼此的品級(jí),以避免失禮情況發(fā)生。不過,囿于時(shí)代技術(shù)等因素,清朝律法只在原則上規(guī)定了補(bǔ)子的主體紋樣,各級(jí)官員補(bǔ)子皆自行按照典章制度織造購(gòu)買,這也導(dǎo)致補(bǔ)子成為一種非?!皞€(gè)性化定制”的標(biāo)志,一千個(gè)同品級(jí)官員胸前的補(bǔ)子可能就會(huì)有一千種表現(xiàn)形式。除此之外,補(bǔ)子的設(shè)計(jì)和用材也自然受到時(shí)尚潮流、絲織業(yè)發(fā)展程度、政治風(fēng)氣等因素的影響,因此在不同的時(shí)代背景下必然呈現(xiàn)出不同的風(fēng)貌,如雍正時(shí)期皇帝勤儉,官員的補(bǔ)子也改成相對(duì)廉價(jià)的藏青絲地;乾隆時(shí)期國(guó)家富強(qiáng),官員補(bǔ)子也相對(duì)華麗奢侈;而到嘉慶時(shí)期,政治經(jīng)濟(jì)上困頓又間接導(dǎo)致這一時(shí)期的官員補(bǔ)子無(wú)論在紋樣造型還是質(zhì)地配色上都大幅下滑。清朝的官員補(bǔ)服,不僅僅是官員的“名片”,也成為了國(guó)運(yùn)的晴雨表。

  作為中國(guó)古代政治制度的一環(huán),冠服制度及其細(xì)支官員補(bǔ)服制度也自然而然隨著清朝的滅亡而消失于歷史長(zhǎng)河中。然而在消亡之前,清朝的補(bǔ)服卻又意外書寫了一段令人唏噓的歷史。

  作為品級(jí)的象征,補(bǔ)服縫制的邏輯應(yīng)當(dāng)是先有品級(jí),再依品級(jí)縫制補(bǔ)子,然而晚清時(shí)期卻出現(xiàn)了“空補(bǔ)”這一“奇物”。所謂空補(bǔ),指的是補(bǔ)子中心主體紋樣缺失,僅繡有日月、云蝠、江涯等背影紋樣;與之對(duì)應(yīng)的則是同樣單獨(dú)縫制的主體紋樣,等需要時(shí),再將相應(yīng)的主體紋樣縫制到空補(bǔ)之上??昭a(bǔ)的出現(xiàn)與晚清時(shí)代賣官鬻爵的盛行有很大關(guān)系——國(guó)家將亡之時(shí),清廷為了填補(bǔ)國(guó)庫(kù)開始買賣官品,商人出資一定錢款就可以捐官。對(duì)于捐官者而言,品級(jí)變動(dòng)相對(duì)頻繁,如果每次變動(dòng)都要將整個(gè)補(bǔ)子換掉就顯得奢侈,使用空補(bǔ)則只需要改變主體紋樣。在“市場(chǎng)化”的運(yùn)作下,官員補(bǔ)子居然成了格式化的商品,這也真稱得上是清末一奇景了。官員補(bǔ)服制度雖然直到清朝滅亡才宣告終結(jié),但其喪鐘的敲響卻還要更早。

  從宏觀角度來(lái)看,官員補(bǔ)服雛形于唐,制定于明,盛行于清,禽獸紋樣的確立可以說是將古代中國(guó)等級(jí)制度的表達(dá)推向了頂峰。一件補(bǔ)服,不僅是政治形態(tài)的反映,更體現(xiàn)著一個(gè)時(shí)代的制作工藝和時(shí)尚文化,將之歸為藝術(shù)品,倒也不過分了。